Realidad, conciencia, vida… Matrix, WestWorld, Truman y filosofía.

¿Qué tienen en común “Matrix”, “WestWorld” o el “Show de Truman”?

show truman

Éstas son tres obras de ciencia ficción consideradas mainstream” que, en el fondo, comparten un mismo hilo argumental: el cuestionamiento de sus protagonistas a la naturaleza de su propia realidad.

Hay otras muchas obras (no necesariamente de ciencia-ficción) que tratan desde diferentes perspectivas esta misma cuestión: desde los relatos literarios de Asimov y sus famosas  “tres leyes de la robótica” hasta, por ejemplo, el mito milenario de “La Caverna” de Platón, por no nombrar otros muchos filósofos y pensadores clásicos como Descartes.

En cualquier caso, con tal de abordar el cuestionamiento de la realidad, todos estos autores deben tratar fundamentalmente, de una manera u otra, el concepto de conciencia. Y esto es así puesto que para que podamos hacer referencia a un mundo exterior concreto (ya sea el mundo virtual de “Matrix”, el parque temático de “WestWorld” o el plató televisivo de “El Show de Truman”) necesariamente debe existir, al menos, un ser que capaz de percibirlo de alguna manera ya que, ¿tiene sentido hablar de la existencia de la Realidad sin hablar de la presencia de la Vida? Ahora bien, llegados a  este punto tal vez cabría preguntarse también si la vida necesariamente está ligada a una conciencia o no. Porque, al fin y al cabo, si toda la materia está constituida en última instancia por las mismas partículas (moléculas, átomos, quarks…) ¿qué diferencia existe entre un ser humano, un animal, una planta o una roca? ¿Quizá no radique precisamente en el grado de conciencia que sean capaces de desarrollar? ¿Tal vez así la conciencia sea el requisito necesario para comprender lo que es la vida?

Bajo nuestra perspectiva científica y desde teoría evolutiva de Darwin, asemejamos la vida únicamente a la transmisión de un determinado código genético de una generación a otra para la supervivencia de una especie determinada. No obstante, Richard Dawkins en su libro “El gen egoísta(1976) acuñó el término “meme” de una forma bien diferente a la que cotidianamente se emplea en la era digital de hoy día cuando nos enviamos imágenes o videos graciosos que rápidamente se popularizan a través de redes sociales o programas de mensajería instantánea. Para Dawkins, un “meme” era una forma de “replicador” que compartiría las mismas características que nuestros genes, incluyendo por supuesto, ser considerados como partículas de información de vida. Ahora bien, al contrario que los genes, un “meme” no es ningún tipo de elemento físico, sino que pertenece al terreno de lo intangible.

gen egoistaLa teoría de Dawkins, a grandes rasgos, viene a ser una vuelta de tuerca a las ideas darwinistas: los genes son aquellas formas de replicadores que utilizan a los organismos vivos como una especie de vehículos con el objetivo de asegurarse su supervivencia y perpetuarse indefinidamente a lo largo del tiempo. No obstante, como decía anteriormente, los genes no serían la única forma de replicadores que pudieran existir.

Para explicarlo de forma sencilla, a mi entender y recuperando la cosmovisión platónica, es como si Dawkins situara un replicador diferente para los dos mundos que describe Platón: los genes pertenecerían al mundo de las formas (lo material, lo sensible, lo visible, lo perceptible mediante los sentidos) y los memes tendrían lugar en el mundo de las ideas (lo inmaterial, lo abstracto, lo invisible, lo inteligible mediante la razón).

Con cierto paralelismo a este concepto, unos cuantos años antes Carl Gustav Jung desarrolló el término “arquetipo” para hacer referencia a una suerte de unidad básica de la conciencia, que son comunes en todos los seres humanos. Para Jung, los arquetipos serían algo así como los pilares básicos sobre los que se conforma el inconsciente. Así pues, de esta forma, vemos que también desde diversas perspectivas científicas (aunque ciertamente no aceptadas mayoritariamente por la comunidad científica) la comprensión acerca del desarrollo de la vida como algo que va más allá de lo estrictamente físico o material, también es una idea recurrente a lo largo del tiempo y que apunta directamente a la consciencia de los seres.

En cualquier caso, y volviendo al tema en cuestión, podríamos definir la consciencia como la capacidad que tiene un ser de adquirir conocimiento sobre sí mismo y sobre su entorno. Y si convenimos que la consciencia se relaciona inevitablemente con la vida, no sería descabellado afirmar que cuanta más consciencia sean capaces de desarrollar los seres vivos,  mayor capacidad o intensidad de vida a su vez albergarán.

Así pues, desde este punto de vista, adquieren mucho sentido aquellas prácticas y corrientes de pensamiento que abogan por  no afligir conscientemente dolor o sufrimiento alguno a los seres vivos (especialmente a animales) como pudieran ser -entre otras- el vegetarianismo o el veganismo,  en las cuales se renuncia al consumo de la  carne animal como fuente de alimento. Estas ideas estarían en plena concordancia con el respeto a la vida teniendo en cuenta el grado de consciencia de los seres. De hecho, tal cosa no nos debería parecer demasiado extraña puesto que ya en nuestra vida cotidiana, la mayoría de nosotros no sentimos remordimiento alguno si, por ejemplo, matamos a un mosquito pero, en cambio, seríamos totalmente incapaces de matar a un perro, un gato o un colibrí. Probablemente, porque de alguna manera ya sepamos que el grado de conciencia entre un insecto y un animal vertebrado es muy diferente y, por tanto, la “capacidad de vida” que contienen uno y otro ser, también lo es. De hecho, esta actitud natural nuestra al relacionarnos con las diferentes especies animales, es bastante acorde con lo que hasta ahora nos dice la ciencia al respecto. Por ejemplo, el dolor es una sensación que está directamente relacionada con el sistema nervioso y está demostrado que en los insectos el sistema nervioso está muy poco desarrollado en comparación al de, por ejemplo, los mamíferos. De hecho, por lo que hasta ahora sabemos, el sistema nervioso de los insectos funciona como un mero mecanismo sensorial que les permite responder a los estímulos del ambiente… Y poco más. Así pues, de momento, no está en absoluto probado que sean capaces de sentir dolor físico. Al menos, de la misma manera en el que nosotros lo comprendemos. Ahora bien, dicho lo cual, no significa que los insectos (o incluso los vegetales) no sean capaces de percibir sensación alguna. Existen diferentes estudios y experimentos con plantas que parecen demostrar en estos organismos la evidencia de respuestas sensoriales complejas, aunque ciertamente la manera en la cual lo hacen, hasta ahora, se desconoce completamente. En cualquier caso, las evidencias empíricas que tenemos hasta la fecha parecen indicar una clara evolución de las emociones y, en general, de las capacidades cognitivas de los seres vivos según su escala evolutiva. En este sentido, son especialmente elocuentes los estudios comparados de desarrollo cerebral entre las distintas especies animales del planeta. Y este desarrollo evolutivo, desde la ameba hasta el ser humano, en último término, se traduce indefectiblemente en una mayor capacidad de conciencia.

Brain Evolution illustration

Así pues, retomando la cuestión que se planteaba al inicio del post, la capacidad de conciencia estaría intrínsecamente ligada a nuestra percepción de la realidad que nos rodea. De esta forma se entiende que cuanto mayor sea nuestra consciencia individual, también alcanzaremos un mayor grado de conciencia de nuestra realidad. Esto es, al fin y al cabo, lo que les sucede a los protagonistas de las obras que comentaba al inicio del artículo. A medida que “despiertan su conciencia” se van dando cuenta que la realidad que les envuelve es muy diferente a la que hasta ese momento conocían. No obstante, la “nueva realidad” en ningún momento niega o sustituye a la anterior, sino que simplemente la amplia, la integra y, sobretodo, la trasciende. La realidad virtual de Matrix sigue existiendo a pesar de que Neo consiga liberar su mente de ella…

Una cosa en común que tienen todos estos relatos es la importancia a atender a “la voz interior” que cuestiona la realidad aceptada hasta el momento. A partir de ese instante, los personajes de estas historias deberán tener la valentía de tomar toda una serie de decisiones a menudo a contracorriente de la sociedad o de los propios hábitos  y costumbres (lo que a menudo se conoce como “zona de confort”) que les llevará a emprender acciones totalmente nuevas, rompiendo así  la rutina cotidiana (“los bucles narrativos” que tan gráficamente quedan expuestos en “WestWorld”).

bucle narrativo dolores

Lo explicado anteriormente guarda muchas similitudes con la descripción de “el viaje del héroe” que desarrolló el antropólogo Joseph Campbell en su libro “El héroe de las mil caras” (1949) después de estudiar los mitos y leyendas tradicionales de diferentes culturas alrededor del mundo. El trabajo de Campbell ha sido utilizado, sobretodo, a la hora de confeccionar historias de ficción y  guiones cinematográficos (sobretodo para cine de aventuras). En cualquier caso lo que nos plantea este autor es la estructura de un relato en el cuál un personaje “ordinario” recibe algún tipo de “llamada a la acción” por la cual deberá decidir abandonar su mundo conocido para adentrarse en una aventura repleta de incertidumbres, de la cuál finalmente, después de superar diferentes dificultades y obstáculos, deberá regresar trayendo para sí un importante aprendizaje y, también de esta manera, totalmente transformado.

viaje heroe

Finalmente, creo que el tema de la Inteligencia Artificial” es otro de los aspectos a tratar al hablar de la relación entre conciencia y vida. En la ciencia ficción podemos encontrar (además de “WestWorld”) innumerables obras que de forma magistral plantean esta cuestión (“2001”, “Blade Runner”, “A.I. Inteligencia Artificial”, “EVA”, etc.), aunque seguramente nadie como Asimov y su “saga de los Robots”.

En cualquier caso, la pregunta que invariablemente cabe responder siempre es la Robotmisma: ¿si el ser humano llegara a desarrollar artificialmente una inteligencia con plena conciencia de sí misma y de su entorno, deberíamos considerarla como una forma de vida al igual que la nuestra?

Y aunque es un dilema realmente complejo, creo que no será difícil de adivinar por todo lo expuesto en este artículo que personalmente considero que, indudablemente, así debe ser.

Porque, al fin y al cabo, y parafraseando al personaje de Morfeo (Matrix) sobre el concepto de realidad:

“Si estás hablando de lo que puedes sentir, lo que puedes oler, lo que puedes saborear y ver, entonces lo real son simplemente señales eléctricas interpretadas por tu cerebro.”

pastillas matrix

Y ahora ya sí, por último y a modo de conclusión, me gustaría añadir que tal vez todo esto guarde a su vez un estrecho vínculo con el mismo concepto de libertad puesto que, en última instancia, ¿qué hacen personajes como “Neo”, “Dolores” o “Truman” sino buscar su liberación individual ante la realidad social que les es manifiesta?

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